බුදුදහමේ නැවත ඉපදීම යනු කුමක්ද? බෞද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ චිත්ත ධාරාව ගවේෂණය කිරීම

අප දන්නා පරිදි, බුදුදහම තුළ, ස්ථිර, සදාකාලික "ආත්මයක්" හෝ "ආත්මයක්" - එක් ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට සංක්‍රමණය වන ආයතනයක් ගැන විශ්වාසයක් නැත. එමෙන්ම නිතර අසන ප්‍රශ්නයක් නම් ආත්මයක් නොමැති නම් නැවත ඉපදෙන්නේ කුමක්ද යන්නයි. බුදුදහම මෙය පැහැදිලි කරන්නේ මනස් ප්‍රවාහයේ (සංස්කෘත: චිත්ත-සන්තාන, ටිබෙට්: සෙම් ග්‍යු) අනන්‍ය ලෙස වෙනස් වූ බෞද්ධ සංකල්පයක් හරහාය - ජීවිත කාලය ඉක්මවා යන ගතික, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන විඥාන ප්‍රවාහයකි.

චිත්ත ප්‍රවාහය යනු ආත්මයක් වැනි ස්ථාවර ආයතනයක් නොව අපගේ අත්දැකීම් හැඩගස්වන සිතුවිලි, හැඟීම්, පුරුදු සහ කර්ම මුද්‍රණවල ගතික, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන අඛණ්ඩ පැවැත්මකි.

මෙය නිමක් නැතිව ගලා යන ගංගාවක් ලෙස සිතිය හැකිය. ජලය ස්ථිතික නොවේ - එය සෑම විටම චලනය වේ, වෙනස් වේ, සහ පරිවර්තනය වේ, නමුත් ගංගාව අඛණ්ඩව පවතී. ඒ හා සමානව, මනස-ප්‍රවාහය යනු මානසික සිදුවීම්, මොහොතින් මොහොත සහ ජීවිතයෙන් ජීවිතයට අඛණ්ඩව ගලා යාමයි. එය අතීත ක්‍රියාවන්ගේ (කර්ම) සහ ප්‍රවනතා (මානසික මුද්‍රණ) වල ප්‍රතිවිපාක දරයි, අප ලෝකය වටහා ගන්නා සහ අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය කෙරෙහි බලපෑම් කරයි.

මනස ප්‍රවාහය අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත අත්දැකීම් සම්බන්ධ කරන මෙම විශාල අඛණ්ඩතාවයේ කොටසකි. එය ස්ථීර ආත්මභාවයක් හෝ අනන්‍යතාවයක් නොමැතිව එක් ජීවිතයක් ඊළඟ ජීවිතයට සම්බන්ධ කරමින් පැවැත්මේ රෙදිපිළි හරහා ගෙතූ නූල් මෙනි. මෙම අදහස රඳා පවතින සම්භවය පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය සමඟ සමපාත වේ, එහිදී සියලු සංසිද්ධි පැන නගින්නේ සහ පවතිනුයේ අන්තර් රඳා පවතින හේතූන් සහ කොන්දේසි හේතුවෙනි.

එහි හරය තුළ, ප්‍රාථමික බුද්ධ ස්වභාවය ලෙස විස්තර කරන ලද චිත්ත ධාරාව පිරිසිදු හා දීප්තිමත් ය. මෙම පාරිශුද්ධ භාවය බොහෝ විට හැඟීම්, බැඳීම් සහ අවිද්‍යාව යන "දූවිල්ලෙන්" වැසී යයි. නමුත් පළිඟුවක් එහි පැහැදිලි බව නැති නොවී කුණු එකතු කරනවා සේම අපගේ සැබෑ ස්වභාවය නොකිලිටිව පවතී. භාවනාවෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් අපට මෙම ස්ඵටිකය "පිරිසිදු" කර ගත හැකි අතර, එය සැමවිටම පවතින පාරිශුද්ධත්වය හෙළි කරයි.

මනෝ ප්‍රවාහය අවබෝධ කර ගැනීම දර්ශනයක් පමණක් නොවේ - එය අපගේ සහජ ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව අනාවරණය කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. 🙏

👉 ප්‍රසන්න විජයසිංහ ..